1. Skip to Menu
  2. Skip to Content
  3. Skip to Footer>

Слабые места духовного состояния людей

По Воле Всевышнего Аллаха в душе человека есть семена благочестия и низости, и ему предоставлена возможность развиваться в обоих направлениях. Поэтому человеку присущи два вида духовного состояния: положительное и негативное. Священный Коран, чтобы оградить человека от опасностей, исходящих от его нафса, и сориентировать его на добро и благочестие, более всего касается слабых, уязвимых сторон его психики.

1. Человек очень несправедлив и невежествен.

В Священном Коране говорится:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً

«Воистину, Мы возложили ответственность на небеса, землю и горы, но они отказались нести ее, устрашившись, и Мы возложили ее на человека, и он, будучи несправедливым и невежественным, понес ее…» (33 Сура «Аль-Ахзаб», 72).

В этом аяте речь идет об ответственности человека перед Всевышним Аллахом, т.е. о том, что на человека возложена обязанность проводить в жизнь Его религиозные предписания. И выполнять эту свою обязанность человек должен при помощи данных ему Господом разума и воли. Возложенная только на человека, эта миссия отличает его от всех других живых созданий. И то, что в своей земной жизни человек подвергается испытаниям, напрямую связано с доверенной ему миссией. В священном аяте говорится, что вначале обязанность по претворению повелений Господа была предложена земле, небесам и горам и что те отказались. Им оказались не под силу тяжесть и многотрудность миссии, которую взял на себя человек.

В Коране сказано:

لَوْ أَنزَلْنَا هٰذَا الْقُرْاٰنَ عَلَى جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعاً مُّتَصَدِّعاً مِّنْ
خَشْيَةِ اللّٰهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

«Если бы Мы ниспослали Коран на какую-либо гору, то ты увидел бы, что она смиренно разверзлась от страха перед Всевышним Аллахом. Мы приводим людям эти притчи, дабы (дать им возможность) образумиться» (59 Сура «Аль-Хашр», 21).

Из этого аята выясняется, что даже горы, состоящие из неорганических веществ, т.е. неодушевленные создания Всевышнего Аллаха, могут проявлять реакции на Божественные проявления Господа.

Всевышний Аллах в Священном Коране сообщает нам о том, что человек, будучи невежественным и несправедливым, не убоялся ответственности и взвалил на себя великую ношу религиозных предписаний Аллаха...

Антоним слова «угнетение» (зульм) — это «справедливость», или адл. Последнее слово используется также в значении «праведные, благочестивые, богоугодные деяния». Чтобы не быть несправедливыми, нам следует стараться совершать как можно больше праведных дел. Всевышний Аллах в Суре «Аль-Хашр» ведет речь о том, что непременным условием избавления от разочарования и горечи потерянного времени является совершение человеком праведных дел...

Слово «знание» (наука) — «ильм» — противоположно по значению слову «невежественность» («джахуль»). Знания же бывают двух видов — явные и тайные (сокровенные). Имам Газали так выражает свою мысль о том, что истинная наука объединяет эти два вида знаний:

«Истинные ученые, т.е. наследники Пророков, это ученые, объединяющие в себе явные и сокровенные знания».

Всевышний Аллах в Коране сказал:

أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ اٰنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِداً وَقَائِماً يَحْذَرُ الْاٰخِرَةَ وَيَرْجُو
رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ
لَا يَعْلَمُونَ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ

«Неужели тот, кто на протяжении всей ночи поклоняется (Всевышнему Аллаху), падая ниц и стоя, страшится будущей жизни и возлагает надежды на милость своего Господа ( равен ослушнику в его неверии)? Спроси, (Мухаммад): «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают (пути истины)?» Воистину, внемлют наставлениям только те, у кого есть разум» (39 Сура «Аз-Зумар», 9).

Муфассир Замахшери толкует этот священный аят следующим образом:

«Всевышний Аллах под выражением «знающие, мудрые» подразумевает тех, кто повинуется Всевышнему Аллаху и совершает богослужения в Его честь, под словом «незнающие, невежественные» — тех, кто не является таковыми. Таким образом, Всевышний Аллах, назвав первых «мудрыми», подчеркнул, что без практических дел невозможно стать мудрым и знающим. Поэтому в этом аяте осуждаются, порицаются те, чьи знания невелики и кто не пребывает в состоянии смиренности и покорности Богу, не совершает богослужений, да еще к тому же, понадеявшись на свои скудные знания, занимается тем, что сеет смуту в сердцах людей. Такие на счету Всевышнего Аллаха являются людьми невежественными» (Кешшаф V,156).

Согласно священному аяту, мы можем избавиться от таких качеств, как несправедливость и невежественность, совершенствуясь и становясь людьми праведных поступков и деяний, доводя наши явные и сокровенные знания до уровня познания Всевышнего Аллаха. То есть для излечения от этих духовных недугов, наряду с капиталом знаний, нам необходимо еще и богатство души.

Кроме того, Всевышний Аллах сообщает и о том, что если человек будет недальновидно прожигать свою жизнь, не ведая ничего о Божественной тайне и о величии Всевышнего, то в итоге будет обречен на злосчастья. Толкователь «Маснави» [«Маснави» — религиозное произведение Мавляны Джалялетдина Руми] Тахируль-Мавлеви, описывая тяжелую ответственность, возложенную на человека, говорит, что этот груз не под силу перенести даже горам.

Согласно мнению некоторых мусульманских ученых, свойством человека является невежественность. И это подтверждает использование в священном аяте слова «джахуль». Абсолютные знания присущи только Всевышнему Аллаху.

Всевышний Аллах сказал:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي
وَمَا أُوتِيتُم مِّن الْعِلْمِ إِلاَّ قَلِيلاً

«Они станут спрашивать тебя о духе. Отвечай: «Дух (нисходит) по повелению Господа моего. Но вам (об этом) дано знать очень мало» (17 Сура «Аль-Исра», 85).

Еще Всевышний Аллах сказал:

وَلَوْ أَنَّمَا فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلَامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ
أَبْحُرٍ مَّا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللّٰهِ إِنَّ اللّٰهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

«Если бы из всех деревьев земли изготовили бы калямы (перья), если к (мировому) океану прибавили бы еще семь морей (для изготовления чернил), то их не хватило бы, чтобы исчерпать слова Всевышнего Аллаха. Воистину, Аллах — Великий, Мудрый» (31 Сура «Лукман», 27).

Следующий хадис также открыто заявляет об этой истине.

«Однажды, во время путешествия Мусы и Хызыра, когда последний демонстрировал чудесные, необычные действия, сокровенные смыслы которых были Мусе неизвестны, прилетел маленький воробей и устроился на корме судна, на котором находились Муса и Хызыр, мир им. Неожиданно воробей набрал своим маленьким клювиком морскую воду. Хызыр, указав на эту картину, привел аллегорию: «Знания всех созданий, существующих на белом свете, включая мои и твои, по сравнению со знаниями Всевышнего Аллаха равны капле воды, что находится в клювике этого воробья!» (Бухари. Тафсир, 18/4).

Ученые, основываясь на этом хадисе, а также тексте аятов Корана, пришли к следующему выводу:

Знания людей по сравнению со знаниями святых равны капле в море. Знания святых по сравнению со знаниями Пророков также равны капле в море. Знания же Пророков по сравнению со знаниями Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) тоже равны капле в море. И, наконец, знания Посланника Всевышнего Аллаха по сравнению со знаниями Всевышнего Аллаха равны капле в море.

Только обладая этими малыми знаниями и благодаря своим благим деяниям и Милости Всевышнего Аллаха, став Его благочестивым, праведным рабом, можно достичь состояния «ариф» — стать просвещенным человеком. Только так, по праву, познав Всевышнего Аллаха, человек начинает получать свои «дивиденды», только тогда ему раскрывается Божественная тайна. И в священном аяте говорится так:

وَاتَّقُواْ اللّٰهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللّٰهُ وَاللّٰهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Страшитесь же Аллаха, Аллах вас учит (тому, в чем вы нуждаетесь), Аллах знает обо всем сущем» (2 Сура «Аль-Бакара», 282).

Муфассир Куртуби так толкует этот священный аят: «Для тех, кто богобоязнен, существует такой путь познания истины, когда Сам Всевышний Аллах передает знания рабу. То есть Господь Бог сердцу Своего набожного, благочестивого раба дарит свет, позволяющий рабу самому отличать истину от заблуждения» (Куртуби, II, 406).

Хадис от Абу Нуайма также утверждает эту мысль:

«Тех, кто совершает богоугодные дела в соответствии со своими знаниями, Всевышний Аллах обучает тому, что им неизвестно» (Хильяетуль Авлия, X, 15).

2. Человек суетлив, нетерпелив.

Всевышний Аллах сообщает следующее относительно психологических особенностей человека:

خُلِقَ الْإِنْسَانُ مِنْ عَجَلٍ سَأُرِيكُمْ اٰيَاتِي فَلَا تَسْتَعْجِلُونِ

«Человек (по природе) создан нетерпеливым. Я вам покажу Свои знамения, так не торопите же Меня (с наказанием)» (21 Сура «Аль-Анбийя», 37).

А еще Всевышний Аллах сообщает, что:

وَيَدْعُ الإِنْسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنْسَانُ عَجُولاً

«Человек молит о зле (для недругов) подобно тому, как он молит о добре (для себя). А ведь человек тороплив (по природе)» (17 Сура «Аль-Исра», 11).

Человек, желающий добра, желает и худа, и своими поступками сам вызывает его. Причина этого кроется в том, что человек по своей натуре очень суматошен, нетерпелив и суетлив. Поскольку ему трудно быть терпеливым, он желает, чтобы все исполнилось сразу, немедленно. Такое поведение человека сулит нежелательные последствия. В Маджялля [Маджялля — конституция Османского халифата] — Своде законов, основанных на фикхе, говорится:

«Если кто-либо совершит что-то в спешке и прежде времени, будет наказан лишением и нуждой».

То есть сказано, что если кто-то желает осуществления чего-либо до наступления срока, то он будет наказан тем, что лишится его. Одним из проявлений поспешности и нетерпеливости человека является его желание заполучить все и сейчас — счастье потустороннего мира пережить, пребывая в земном мире. Поэтому множество людей, забыв о потустороннем мире, начинают тяготеть к миру земному и суетному. Они не думают о горьких муках, ожидающих их после смерти, точно так же, как не придают значения великому вознаграждению за проявленное терпение, которое ожидает их в вечной жизни. Поскольку из-за спешки они не могут отличить добро от зла, они не принимают в расчет последствия, ожидающие их. В священном аяте об этом заблуждении человека сказано следующее:

كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ وَتَذَرُونَ الْاٰخِرَةََ

«Но нет. Вы любите (жизнь) преходящую и пренебрегаете будущей» (75 Сура «Аль-Кийяма», 20-21).

И действительно, человек, встречаясь с трудностями, огорчениями или гневаясь, может очень легко проклинать все и вся. А на самом деле такие трудные моменты и печальные ситуации следует постараться терпеливо пережить. Однако человек, обладающий суетливым и нетерпеливым характером, пребывая в такие моменты в состоянии уныния и безнадежности, иногда в порыве отчаяния говорит: «О Всевышний Аллах! Забери мою душу и избавь меня от страданий!»

Таким образом, получается, что он сам насылает на себя проклятье. А это в корне неверно. Анас рассказывает: «Посланник Всевышнего Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) во время посещения больного человека, который был крайне истощен, спросил у него: «Просил ли ты что_нибудь у Всевышнего Аллаха, молясь Ему?»

«Да, — ответил больной. — Я молился Всевышнему Аллаху и просил Его заранее наказать меня, пока я нахожусь в этом мире!»

Пророк Всевышнего Аллаха произнес в ответ:

«У тебя не хватит сил выдержать это. Разве ты не мог произнести такую молитву: «О мой Всевышний Аллах! Дай нам добра и на этом, и на том свете! Освободи нас от мук Ада!»

Больной человек помолился Всевышнему Аллаху, как велел Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), и обрел исцеление» (Муслим. Зикр 23/2688; Тирмизи. Даават 71/3487).

Пророк Всевышнего Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) в другом своем хадисе сказал следующее:

«Никто из вас не должен желать себе смерти из-за того, что нагрянула беда. Если же человек будет вынужден желать этого, то пусть обратится к Всевышнему Аллаху с такой мольбой: «Мой Всевышний Аллах! Не лишай меня жизни до тех пор, пока жизнь будет для меня полезной и благословенной, а когда для меня будет более благословенной смерть, то забери мою душу!» (Бухари. Марда, 19; Даават, 30; Муслим. Зикр 10,13).

Поэтому мумины не должны произносить слова проклятий, а должны терпеливо молиться Всевышнему Аллаху, стараясь заслужить благоденствие и счастье. Они должны совершать добрые, душеполезные дела и призывать к совершению их. Ведь в Священном Коране сказано:

وِمِنْهُم مَّن يَقُولُ رَبَّنَا اٰتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي
الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ

«Но есть среди них и такие, которые говорят: «Господи наш! Даруй нам добро в этом мире и будущем и спаси от мук огня» (Сура «Аль-Бакара» 201).

3. Человек очень корыстолюбив.

Об этом свойстве человека сказано:

وَإِذَا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً فَرِحُوا بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا
قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ إِذَا هُمْ يَقْنَطُونَ

«Как Мы даем людям вкусить от милости, они радуются ей. Если же их постигает беда в (наказание) за то, что вершили их десницы, тогда они в отчаянии». (30 Сура «Ар-Рум», 36)

Человеку не возбраняется радоваться любезности, благосклонности, оказанной ему Всевышним Аллахом, напротив — даже повелевается.

В Коране сказано:

قُلْ بِفَضْلِ اللّٰهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذٰلِكَ فَلْيَفْرَحُواْ هُوَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ

«Скажи (Мухаммад): «Да возрадуются (люди) милосердию и милости Всевышнего Аллаха!» Это лучше (земных благ), которые они накапливают» (10 Сура «Юнус», 58).

Но цель этой радости заключается в том, чтобы человек знал об оказавшем ему милость Всевышнем Аллахе и радовался, осознав необходимость быть благодарным за это Господу. Не стоит забывать о том, Кому мы обязаны быть благодарными. Не следует быть взбалмошными, распущенными. О таких людях сказано в Коране:

إِنَّ قَارُونَ كَانَ مِنْ قَوْمِ مُوسَى فَبَغَى عَلَيْهِمْ وَاٰتَيْنَاهُ مِنَ الْكُنُوزِ مَا
إِنَّ مَفَاتِحَهُ لَتَنُوءُ بِالْعُصْبَةِ أُولِي الْقُوَّةِ إِذْ قَالَ لَهُ قَوْمُهُ لَا تَفْرَحْ إِنَّ
اللّٰهَ لَا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ

«Воистину, Карун был из того же народа, что и Муса, но он притеснял его (т. е. народ). Мы же даровали ему так много сокровищ, что под ключами от них изнывал целый отряд силачей. И тогда (люди) из его народа сказали ему: «Не ликуй (в самообольщении), ибо Всевышний Аллах не любит кичливых» (28 Сура «Аль-Кысас», 76).

Такие особы, даже если и совершают богослужения, делают это из корысти. Поскольку они верят лишь в мирские блага, если с ними случается какая-нибудь беда по их собственной вине и из-за их поступков, они тут же впадают в состояние уныния и безнадежности. У них нет никакой надежды на милосердие Всевышнего Аллаха. Ибо они покорны преходящим вещам, а не Вечному Аллаху. В Коране, прекрасно дан психологический портрет человека-корыстолюбца:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يَعْبُدُ اللّٰهَ عَلَى حَرْفٍ فَإِنْ أَصَابَهُ خَيْرٌ اطْمَأَنَّ
بهِ وَإِنْ أَصَابَتْهُ فِتْنَةٌ انقَلَبَ عَلَى وَجْهِهِ خَسِرَ الدُّنْيَا وَالْاٰخِرَةَ ذَلِكَ
هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

«Среди людей встречается и такой, который стоит на грани (между верой и неверием) в Всевышнего Аллаха: если ему достается в удел добро, он утверждается (в вере), если же его поражает бедствие, он склоняется (к неверию), теряя (долю) как в этой, так и в будущей жизни. Это и есть явный убыток!» (22 Суре «Аль-Хадж», 11)

Некоторые люди, не способные избавиться от устремлений нафса, совершают богослужения не искренне и не от всей души, а напоказ, преследуя некую определенную цель. У таких Имя Всевышнего Аллаха лишь на устах, но не в сердце. Такие люди радуются, когда к ним приходит добро, но стоит прийти беде, как они тут же отворачиваются от Истины.

4. Человек очень неблагодарен по отношению к Всевышнему Аллаху.

Об этом сказано в Коране:

إِنَّ الْإِنْسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ وَإِنَّهُ عَلَى ذَلِكَ لَشَهِيدٌ

«Воистину, человек неблагодарен перед Господом, и, воистину, он сам тому свидетель» (100 Сура «Аль-Адийят», 6-7).

А аяты Суры «Аль-Исра» ярко описывают это свойство неблагодарности, присущее недальновидным людям, душевное состояние людей этого типа и их изменчивость в зависимости от условий, в которые они попадают:

وَإِذَا مَسَّكُمُ الْضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَنْ تَدْعُونَ إِلاَّ إِيَّاهُ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ وَكَانَ الإِنْسَانُ كَفُوراً أَفَأَمِنْتُمْ أَن يَخْسِفَ بِكُمْ جَانِبَ الْبَرِّ أَوْ يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِباً ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ وَكِيلاً أَمْ أَمِنْتُمْ أَنْ يُعِيدَكُمْ فِيهِ تَارَةً أُخْرَى فَيُرْسِلَ عَلَيْكُمْ قَاصِفا مِّنَ الرِّيحِ فَيُغْرِقَكُم بِمَا
كَفَرْتُمْ ثُمَّ لاَ تَجِدُواْ لَكُمْ عَلَيْنَا بِهِ تَبِيعاً

«Если же постигнет вас в море беда, то гибнет тот, кто молится (другому богу) помимо Него. Когда же Он спасет вас (и выведет) на сушу, вы забываете (Его), ибо человек (по природе) неблагодарен.

Неужели вы, (избежав беды на море), избавлены от того, что где-нибудь суша не провалится под вами по Его воле (и не поглотит вас) или что Он не низринет на вас вихрь с каменным дождем? Ведь вы не найдете себе заступника, если случится это!

Или вы уверены в том, что Он не вернет вас в море вторично, что не нашлет на вас губительный смерч и не потопит за неверие? (Если случится это), то ведь вы не найдете против Нас заступника» (17 Сура «Аль-Исра», 67-69).

Сура «Аль-Фаджр» повествует вот о чем:

فَأَمَّا الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَكْرَمَنِْ
وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ

«Человек же, когда Господь ради испытания почтит и одарит его милостями, говорит (горделиво): «Господь мой почтил меня».

Когда же Он ради испытания ограничивает его в пропитании, тот говорит (недовольно): «Мой Господь подверг меня унижению» (89 Сура «Аль-Фаджр», 15-16).

Великий Господь в каждое мгновение нашей жизни подвергает нас испытаниям, дабы воздать по заслугам нашим, по терпению нашему. В такие моменты многие люди, нуждающиеся в хлебе насущном, переживающие трудности и лишения, не думая о том, что в будущем их ждет великое вознаграждение, что эти временные трудности облегчат им жизнь в потустороннем мире, а следовательно, что все трудности и лишения есть Божественный дар и защита их, — обижаются и говорят: «Всевышний Аллах презирает меня, относится ко мне с пренебрежением!» Дело доходит до того, что они начинают недооценивать милости, посылаемые им свыше. Они не в состоянии осознать, что у них есть хлеб насущный, пусть его и немного, но и за него также следует быть благодарным Всевышнему. Не зная цены малому, они не в состоянии познать и цену большего. Им и на ум не приходит, что Всевышний Аллах таким образом испытывает их на прочность. Ведь недаром сказано в Коране:

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ

«Каждый человек вкусит смерть, и Мы подвергаем вас искушению добром и злом ради испытания, и вы будете возвращены к Нам» (21 Сура «Аль-Анбийя», 35).

Если человек не осознает это, то негативные эмоции могут вызвать у него враждебное отношение к Всевышнему Аллаху и человек впадет в неверие. Ибо он нацелен не на добродетели, а на пустые, преходящие страсти. В Священном Коране сказано:

خَلَقَ الإِنْسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ

«Он сотворил человека из капли (семени) — и после этого (человек) еще спорит!» (16 Сура «Ан-Нахль», 4);

أَوَلَمْ يَرَ الْإِنْسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ

«Неужели человек не знает, что Мы сотворили его из капли? И тем не менее он открыто пререкается!» (36 Сура «Йа Син», 77).

5. Человек скуп и алчен.

Эти достойные осуждения качества человека представляют большую опасность для его жизни как в земном, так и потустороннем мире, если при помощи воспитания не избавиться от них. Господь наш не желает, чтобы качества такого рода присутствовали у мумина. В связи с этим Всевышний Аллах, предупреждая Своих рабов, в Суре «Аль-Фаджр» сказал следующее:

كَلَّا بَل لَّا تُكْرِمُونَ الْيَتِيمَ وَلَا تَحَاضُّونَ عَلَى طَعَامِ الْمِسْكِينِ
وَتَأْكُلُونَ التُّرَاثَ أَكْلاً لَّمّاً وَتُحِبُّونَ الْمَالَ حُبّاً جَمّاً

«Но ведь вы сами не оказываете должного уважения праведнику, не призываете друг друга к тому, чтобы накормить бедняка, присваиваете алчно (и без разбору) наследство (сирот и жен) и крепко любите богатство» (89 Сура «Аль-Фаджр», 17-20).

В Священном Коране Всевышний Аллах так говорит о человеческих качествах:

إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً

«Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным, когда его постигнет беда, скупым, когда ему достанется добро» (70 Сура «Аль-Мааридж», 19-21).

И вот о чем гласит Сура «Аль-Адийят»:

وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ

«Воистину, он крепко любит богатство» (100 Сура «Аль-Адийят»,8).

Причина использования в священном аяте слов «добро», «благо» в отношении мирского богатства состоит в том, что такова склонность натуры человека. Поскольку многим людям присуще стремление к земному довольству, то они считают его «абсолютным благом», что не одобряется в аяте. Скупой и алчный, любящий богатство и всей душой стремящийся к нему, считающий его «абсолютным благом», человек не желает расставаться с ним ради Всевышнего Аллаха, Который даровал ему это богатство. Он не хочет также тратить его на добрые дела, чтобы оно служило для общего блага. Он жаден. Будучи сильным и алчным, добывая свое богатство, а когда приходит черед отплатить добром за добро, начинает прикидываться слабым, становится неблагодарным и не желает расставаться со своими деньгами.

В Суре «Аль-Калям» живо представлена печальная участь хозяев сада, которые из-за своей неблагодарности не сумели должным образом воздать хвалу Творцу, Который облагодетельствовал их.

سَنَسِمُهُ عَلَى الْخُرْطُومِ إِنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إِذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ وَلَا يَسْتَثْنُونَ فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ فَتَنَادَوا مُصْبِحِينَ أَنِ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إِنْ كُنتُمْ صَارِمِينَ فَانطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ أَن لَّا يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُم مِّسْكِينٌ وَغَدَوْا عَلَى حَرْدٍ قَادِرِينَ فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا إِنَّا لَضَالُّونَ بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ لَوْلَا تُسَبِّحُونَ قَالُوا سُبْحَانَ رَبِّنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلَاوَمُونَ قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا طَاغِينَ عَسَى رَبُّنَا أَن يُبْدِلَنَا خَيْراً مِّنْهَا إِنَّا إِلَى رَبِّنَا رَاغِبُونَ
كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الْاٰخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

«Мы припечатаем ему на нос клеймо (позора). Воистину, Мы подвергли их (т.е. многобожников) испытанию, подобно тому как мы испытали владельцев сада, когда они поклялись, что утром соберут плоды, но не сделали оговорки («если угодно будет Всевышнему Аллаху»).

И тогда сад поразила беда от Господа твоего, пока владельцы спали.

И сад к утру почернел, словно ночь.

Утром они стали звать друг друга:

«Пойдемте в сад собирать плоды!»

Они направились (туда), беседуя вполголоса:

«Не впускайте сегодня в сад бедняка».

И они шли с твердым намерением не впускать (чужих).

Когда же они увидели сад, то воскликнули: «Мы, верно, не туда зашли!» (Потом, оглядевшись, они сказали:)

«Да ведь мы лишились (сада)».

Тогда средний из них сказал: «Разве не говорил я вам: «Надо бы вам помянуть (Всевышнего Аллаха)?»

Они воскликнули: «Слава нашему Господу! Воистину, мы — нечестивцы».

И стали они попрекать друг друга.

Они говорили: «Горе нам! Воистину, мы ослушались (Всевышнего Аллаха).

Может быть, Господь наш даст нам взамен сад лучше прежнего. Воистину, мы обращаемся с мольбой к Господу нашему».

Таково наказание (в этом мире). А наказание в будущем мире еще хуже. Если бы только они знали!» (68 Сура «Аль-Калям», 16-33).

Вот что сказал Всевышний Аллах в Коране о людях, обладающих такими плохими качествами характера:

وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ الَّذِي جَمَعَ مَالاً وَعَدَّدَهُ يَحْسَبُ
أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدَهُ كَلَّا لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ

«Горе всякому клеветнику, хулителю, который накопил состояние и подсчитал его.

Он полагает, что богатство обеспечит ему бессмертие.

Так нет же! Ведь он будет ввергнут туда, где сокрушают» (104 Сура «Аль-Хумаза», 1-4).

И вот что еще говорится в Священном Коране:

قُل لَّوْ أَنْتُمْ تَمْلِكُونَ خَزَآئِنَ رَحْمَةِ رَبِّي إِذاً لَّأَمْسَكْتُمْ

خَشْيَةَ الإِنْفَاقِ وَكَانَ الإنْسَانُ قَتُوراً

«Скажи (Мухаммад): «Если бы вы владели сокровищницами милости Господа моего, то все равно скупились бы из страха обеднеть, ибо человек (по природе) скуп» (17 Сура «Аль-Исра», 100).

* * *

6. Человек ревнив и завистлив.

Одними из наиболее опасных свойств человека, которые также достойны осуждения, являются ревность и зависть. В священном аяте говорится следующее в связи с этим:

وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزاً أَوْ إِعْرَاضاً فَلاَ جُنَاْحَ عَلَيْهِمَا أَن يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحاً وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الأَنفُسُ الشُّحَّ وَإِنْ تُحْسِنُواْ وَتَتَّقُواْ فَإِنَّ اللّٰهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيراً

«Если женщина опасается, что муж будет дурно обращаться с ней или избегать ее, то не будет на них греха, если они поладят миром, ибо мирное решение — лучше. Хотя люди (по природе) и скупы, но если вы будете творить добро и будете богобоязненными, то, воистину, Всевышний Аллах ведает о том, что вы вершите» (4 Сура «Ан-Ниса», 128).

أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مٰا اٰتَاهُمُ اللّٰهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ

اٰتَيْنَا اٰلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُم مُّلْكاً عَظِيماً

«Или они завидуют людям за то, что даровал им Всевышний Аллах по щедрости Своей? Ведь Мы прежде даровали роду Ибрахима Писание и мудрость, а также великую власть». (4 Сура «Ан-Ниса», 54)

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), предостерегая людей от зависти, сказал следующие слова о вреде этого чувства для человека:

«Остерегайтесь чувства зависти. Ибо зависть подобно огню, пожирающему дрова, уничтожает добро» (Абу Дауд. Адаб, 44).

Всевышний Аллах сообщает о том, что следует придавать большое значение таким вещам, как «исар» (пожертвование) и «инфак» (щедрость). То есть Всевышний Аллах рекомендует человеку щедро жертвовать средства для оказания помощи нуждающимся, ради Всевышнего Аллаха. Только так можно избавиться от уродливых, безобразных черт характера, ревности к чужому добру и зависти.

وَالَّذِينَ تَبَوَّؤُوا الدَّارَ وَالْإِيمَانَ مِنْ قَبْلِهِمْ يُحِبُّونَ مَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِمْ وَلَا يَجِدُونَ فِي صُدُورِهِمْ حَاجَةً مِّمَّا أُوتُوا وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«А те, которые жили в Медине до них (т. е. до прихода мекканцев) и (обратились в новую) веру, любят переселившихся (из Мекки) к ним и не испытывают к ним никакой зависти из-за того, что отдано им (т. е. переселившимся). Они признают за ними предпочтительное право, если даже (сами) находятся в стесненном положении. И те, кто одолел свою алчность,— они и есть преуспевшие». (59 Сура «Аль-Хашр», 9)

7. Человек создан слабым.

Всевышний Аллах создал другие одушевленные существа со способностью довольно быстро адаптироваться к окружающей их среде и умением жить самостоятельно, в то время как человека Он создал слабым, беспомощным и нуждающимся в опеке и защите. Об этом сказано в Коране:

اللّٰهُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفاً وَشَيْبَةً يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْقَدِيرُ

«Всевышний Аллах — тот, Кто сотворил вас немощными, потом Он сделал вас сильными, а после этого — (вновь) слабыми и старыми. Он творит, как того пожелает, ибо Он — Знающий, Всемогущий» (30 Сура «Ар-Рум», 54).

Человек не должен обманываться, полагаясь на свою молодость, когда он полон сил и энергии. И, да сохранит нас Всевышний Аллах, не должен восставать против Господа! Ибо после периода, когда сил много, обязательно нагрянет время, когда силы человека станут угасать, а здоровье ухудшится. Раскаянья и сожаленья об упущенных возможностях и утерянном времени бесполезны, ибо время невозможно повернуть назад и не унять душевную боль и страдания. Священный аят так сообщает о печальном итоге жизни человека в старости:

وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلَا يَعْقِلُونَ

«Того, кому дана долгая жизнь, Мы делаем согбенным. Неужели же они не разумеют?» (36 Сура «Йасин», 68).

Человек, имеющий слабости с точки зрения физиологии, еще более слаб с точки зрения его психики. Священный аят, подчеркивая эти две особенности человека, сообщает, что:

يُرِيدُ اللّٰهُ أَن يُخَفِّفَ عَنْكُمْ وَخُلِقَ الإِنْسَانُ ضَعِيفاً

«Всевышний Аллах хочет облегчить вам (жизнь вдалеке от дома), ибо человек создан слабым по природе» (4 Сура «Ан-Ниса», 28). Всевышний Аллах, показывая на примере личности Пророка Адама (алейхиссалям) слабость памяти человека, в следующем аяте:

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى اٰدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْماً

«Прежде Мы взяли в том завет от Адама, но он забыл (об этом), и Мы не нашли его стойким». (20 Сура «Та ха», 115)

Сказано, что слово «инсан» (человек) есть производное от слов с двумя различными корнями. Первое из них — «нисьян», что значит забывчивость. Пророк Адам (алейхиссалям) забыл о своем слове, данном им Всевышнему Аллаху, как об этом сообщает священный аят. Второе же слово — это «унсийет», что означает привязанность, привычку. Человек быстро привязывается к месту, где он находится, привыкает к нему и прямо-таки пропитывается его духом.

Нет никакого основания для того, чтобы человек возгордился, стал надменным и заносчивым. Ибо Всевышний Аллах во многих священных аятах говорит о его немощности, слабости. К тому же, Величайший Творец создал человека не из благородной слезы или пота, возникающего в результате упорного труда, а всегонавсего из воды — жидкости, не имеющей подобной ценности. Поэтому человеку более всего к лицу осознавать свое бессилие и свою слабость перед бесконечной Мощью Создателя. В связи с этим человеку в Коране сообщается следующее:

وَلاَ تَمْشِ فِي الأَرْضِ مَرَحاً إِنَّكَ لَن تَخْرِقَ 
الأَرْضَ وَلَن تَبْلُغَ الْجِبَالَ طُولاً

«И не ходи по земле горделиво, ведь ты не разверзнешь землю и не достигнешь гор высотой!» (17 Сура «Аль-Исра», 37).

Служение чему-нибудь, рабство — это прирожденное свойство человека. Поэтому он или склоняется к удовлетворению своих потребностей, к мирской выгоде, тем самым становясь их рабом, или становится рабом своего Господа. Для того, чтобы он мог стать достойным рабом Всевышнего Аллаха, ему следует воспитать свой нафс и помнить о клятве в верности Творцу, которую дали все души, сказав: «Да, Ты — наш Господь!»…

Когда душа дала слово о верности Создателю, все было ясно. Она видела ангелов, видела величие Всевышнего Аллаха. Однако душа, давшая клятву Творцу, когда входит в тело, о чем сообщается в хадисе: «На 120-й день Всевышний вдохнул ее в материнское чрево», попадает под влияние пяти чувств и встречается с вожделениями нафса.

Все же душе указан путь избавления от недостатков. Человек может преодолеть препятствия своего нафса, очистив свои чувства при помощи любезно дарованных ему способностей и дав им направление, угодное Богу. В результате грязь уменьшается, красота увеличивается, и сердце становится способным видеть Истину. В Коране сказано:

فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي فَقَعُواْ لَهُ سَاجِدِينَ

«Когда же Я отолью его и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц и бейте челом» (15 Сура «Аль-Хиджр», 29).

Божественный дух, о котором заявлено в аяте, пришедший из духовного мира, входит в бренное тело. Мавляна Джалялетдин Руми говорит о том, что нельзя допустить, чтобы этот дух затерялся в теле, напротив, необходимо, чтобы он стал властителем тела. В связи с этим Мавляна приводит прекрасные примеры:

«Дух, находящийся в теле, можно уподобить жиру в айране, находящемуся в невидимом состоянии. Для того, чтобы образовалось масло, айран необходимо как следует взбить. Точно так же необходимыми условиями осуществления контроля божественного духа над плотью являются терпение, воздержанность, воспитание плоти и ряд других усилий».

Для того чтобы душа, очистившись от грязи и ничтожных бренных страстей, обрела красоту, нужно, чтобы она наполнилась возвышенными чувствами. В противном же случае, познание Всевышнего Аллаха невозможно.

Покойный Наджип Фазыл прекрасно выразил эту истину в виде молитвы к Всевышнему Аллаху. В этой молитве, обращенной к Нему — Прекрасному Господу, поэт смиренно просит прощения у Всевышнего Аллаха, называя себя Его рабом, состоящим из плоти. Поэт стремится к возвышенной красоте Господа, громко воспевает ее, выражая свою огромную любовь к Нему.

* * *

Всевышний Аллах в Коране сообщает о путях избавления человека от адского пламени:

قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى

«Преуспел тот, кто очистился (благодаря вере), поминал Имя своего Господа и совершал обрядовую молитву» (87 Сура «Аль-Аля», 14-15).

وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا وَالسَّمَاء وَمَا بَنَاهَا وَالْأَرْضِ وَمَا طَحَاهَا وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا

«Клянусь солнцем и его сиянием! Клянусь луной, когда она движется вслед за ним, клянусь днем, когда он освещает мир, клянусь ночью, когда она застилает мир, клянусь небом и Тем, кто его воздвиг, клянусь землей и Тем, кто ее простер! Клянусь душой (человеческой) и Тем, кто ее сотворил и придал ей соразмерность, кто внушил (т.е. дал возможность) ей и ее грехи, и ее благочестие. Преуспел тот, кто очистился душой. Понес урон тот, кто сокрыл (злое) в душе» (91 Сура «Аш-Шамс», 1-10).

Одна из целей религии Ислам — воспитание человека глубокого, чувствительного, красивого душой, способного достойно служить Аллаху Всевышнему. Всевышний Аллах дал следующее описание людей, вера которых крепка и совершенна:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ اٰيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

«Верующие — это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Всевышнего Аллаха; у которых, когда им произносят Его аяты, приумножается их вера; которые уповают на своего Господа…» (8 Сура «Аль-Анфаль», 2);

الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللّٰهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَالصَّابِرِينَ عَلَى مَا أَصَابَهُمْ وَالْمُقِيمِي الصَّلَاةِ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

«…сердца коих при упоминании имени Всевышнего Аллаха трепещут от страха, которые терпеливы к тому, что их постигает, творят обрядовую молитву и расходуют (на пути Всевышнего Аллаха) из того, что Мы дали им в удел» (22 Сура «Аль-Хадж», 35).

Когда душа полна любви к Всевышнему Аллаху (мухаббатуллах), то все деяния раба направлены на снискание довольства Творца.

И тогда человек начинает постигать мудрость создания вселенной, цель сотворения человека и истины Корана. Недальновидные, беспечные рабы Всевышнего Аллаха, сердца которых больны и которые не сумели стать благочестивыми и добродетельными, не любят Всевышнего Аллаха. Об этом сказано в Коране:

أَفَمَنْ شَرَحَ اللّٰهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِّن رَّبِّهِ فَوَيْلٌ لِّلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُم مِّن ذِكْرِ اللّٰهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

«Разве тот, чью грудь Он раскрыл для (приятия) ислама, который озарен светом от Господа своего, (равен тому, чье сердце запечатано)? Горе тем, чьи сердца черствы к назиданиям Всевышнего Аллаха! Они — в явном заблуждении» (39 Сура «Аз-Зумар», 22).

В аяте сообщается о том, что человек, далекий от поминания Всевышнего Аллаха, не может сохранить свою честь и свое достоинство, т.е. он лишен возможности достижения степени, присущей совершенному рабу Всевышнего Аллаха — «ахсани-таквим».

Нафс старается сконцентрировать на себе все удовольствия земные… Однако воспитав его, можно изгнать из сердца эти негативные устремления. Человек, не получивший духовного, нравственного воспитания, становится рабом своего нафса. Об этом сказано в Коране:

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً

«Видел ли ты того, кто сделал богами предметы своих прихотей? Разве ты ответчик за него?» (25 Сура «Аль-Фуркан», 43).

В этом аяте привлекает внимание весьма серьезное выражение: «поклоняться своим прихотям», характеризующее тех, кто подчиняется не Божьим откровениям, а своим желаниям и страстям.

В Священном Коране слово «страсти» (хева) противопоставлено по значению слову «наука» (ильм), т.е. знаниям, ниспосланным Всевышним Аллахом.

В Коране сказано:

وَلَئِنْ أَتَيْتَ الَّذِينَ أُوْتُواْ الْكِتَابَ بِكُلِّ اٰيَةٍ مَّا تَبِعُواْ قِبْلَتَكَ وَمَا أَنْتَ بِتَابِعٍ قِبْلَتَهُمْ وَمَا بَعْضُهُم بِتَابِعٍ قِبْلَةَ بَعْضٍ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم مِّنْ بَعْدِ مَا جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ إِنَّكَ إِذَاً لَّمِنَ الظَّالِمِينَ

«И какое бы знамение ты ни сотворил для тех, кому было даровано Писание прежде, они все равно не станут обращаться к твоей кибле, а ты не станешь обращаться к их кибле. Одни не станут (лицом) к кибле других. А если будешь следовать их прихотям, после того как к тебе явилось (истинное) знание, то, воистину, ты станешь нечестивцем…» (2 Сура «Аль-Бакара», 145).

Священный Коран отмечает, что поклонение плотским страстям — самая главная причина заблуждений человека. Совершенно очевидно, что люди, поклоняющиеся своим страстям, сбиваются с пути истинного и отдаляются от Всевышнего Аллаха. Для вызволения души из плена страстей необходимо: общение с благочестивыми рабами Аллаха Всевышнего, воздержание и зикр — прославление Аллаха Всевышнего упоминанием Его Имен. Сердцевиной, средоточием веры и зикра является душа. Когда зикр, произносимый языком, пронизывает сердце человека, тогда и начинается его истинное служение Всевышнему Аллаху и вступление на путь избавления от страстей. Результатом постоянного зикра является то, что истина его овладевает всем существом человека, упоминающего Имя и Слово Всевышнего Аллаха. Из сердца уносится все, кроме Него. Раб и Господь остаются наедине… Раб удостаивается Милости Господа и продолжает нести свою службу Ему так, как будто Он всегда находится рядом с ним…